Loading Events

« All Events

  • This event has passed.

Chulin 18 – Napi Talmud 2325: A kés csorbája

  

Cimkék:   

A kés csorbája néha több, mint egy hiba: ki döntheti el, hogy kóser-e a vágás?

Köves Slomó rabbi a Chullin (חולין) 18. lapján a kóser vágás egyik legérzékenyebb pontjáról beszélt: mi történik, ha a késen, a csonton, az oltáron vagy magán az állat légzőcsövén csak egészen apró sérülés van? A Talmud világa itt a körömnyi csorbától a közösségi tekintély kérdéséig jut: ha a sakter nem mutatja meg a kését a rabbinak, az már nemcsak technikai mulasztás, hanem a rabbinikus kontroll megtagadása. És közben a lap azt is megmutatja, mennyire pontos anatómiai és jogi térképe van a shechitah (שחיטה) szabályainak: hol lehet vágni, meddig csúszhat föl a kés, és mikor válik a vágás hagramah (הגרמה), vagyis a helyéről kiszaladó, érvénytelen vágássá.

A csorba, amely mindent eldönt

Köves Slomó rabbi Rav Huna bar Katina (רב הונא בר קטינא) Reish Lakish (ריש לקיש) nevében idézett tanításával kezdte: három olyan pegimah (פגימה), csorba vagy sérülés van, amely halachikus problémát okoz. Az egyik a korban Pesach (קרבן פסח), a pészachi áldozat csontjának sérülése, hiszen annak csontját nem szabad eltörni. A másik a bechor (בכור), az elsőszülött állat fülének sérülése, amely miatt áldozatra alkalmatlanná válhat. A harmadik a kodashim (קדשים), a szentélybe vitt áldozati állat testi hibája.

Rav Chisda (רב חסדא) ehhez hozzátette: van egy negyedik is, a sakter késének csorbája. Azért nem szerepelt az eredeti felsorolásban, mert az csak a szentélyi áldozatokhoz kapcsolódó sérüléseket tárgyalta.

A mérce mindegyiknél az oltár, a mizbeach (מזבח) csorbája: ha az ember végighúzza rajta a körmét, és az megakad, az már halachikusan érzékelhető sérülés. A rabbi itt tisztázta az oltár köve és meszelése közti különbséget: a mészréteg hibájánál nagyobb sérülés kell, de magán az oltár kövénél már az apró, körömbe akadó csorba is számít.

A sakter és a rabbi: nem magánügy a kés

A következő kérdés már nem az eszközről, hanem a közösségi rendről szólt. Ha egy shochet (שוחט), sakter nem hajlandó átadni a kését a rabbinak ellenőrzésre, akkor Ravina (רבינא) szerint kiközösítik, nidui (נידוי) alá kerül. Rava (רבא) még tovább megy: nemcsak kiközösítik, hanem kihirdetik róla, hogy többé nem vághat, és az általa levágott hús treifah (טרפה), vagyis tiltott.

A Talmud ezt árnyalja. Ha a kés végül jónak bizonyul, a hús nem lesz tiltott, de a sakter tiszteletlensége miatt fegyelmi következmény jár. Ha viszont a kés hibás, a hús is treifah. Köves Slomó rabbi kiemelte: itt a rabbinikus tekintély nem formai kérdés, hanem a közösség bizalmát védi.

Egy konkrét történetben egy saktert kiközösítettek, mert nem mutatta meg a kését. Később azonban felmerült, hogy a megélhetése, sőt gyerekei eltartása múlik rajta. A bölcsek megvizsgálták a kést, jónak találták, és felmentették. Mar Zutra (מר זוטרא) kérdésére az volt a válasz: nem kellett visszamenni az első döntéshozóhoz, mert ő maga kérte, hogy keressenek felmentő körülményt.

Fog, köröm, kasza: mikor vág és mikor tép?

A misna szerint nem lehet foggal vagy körömmel vágni, mert ezek nem vágnak, hanem tépnek. Ehhez képest egy tanítás mégis azt mondja: kivágott foggal és kitépett körömmel lehet vágni.

A feloldás: nem mindegy, miről beszélünk. Egész fogsorral nem lehet vágni, mert a fogak egymás mellett fűrészszerűen tépnek. Egyetlen különálló fog viszont alkalmas lehet. Ugyanígy: az állat lábán lévő, élő köröm mechubar (מחובר), vagyis kapcsolt, odanőtt dolog; azzal nem lehet vágni. De egy levágott, különálló köröm már eszközként használható lehet.

A rabbi ezután a recés kasza példáját hozta. Beit Shammai (בית שמאי) szerint akkor sem érvényes vele a vágás, ha az ember a fogak hátoldalának irányába húzza. Beit Hillel (בית הלל) megengedi bizonyos értelemben, de a Talmud vitatja, hogy ez valódi fogyaszthatóságot jelent-e, vagy csak azt, hogy az állat nem válik neveilah (נבלה), tisztátalanságot okozó tetem státuszúvá.

A légzőcső anatómiája: hol szabad vágni?

A lap második nagy témája a vágás helye. A shechitah (שחיטה) során két simanim (סימנים), jelet kell átvágni: a kaneh (קנה), a légzőcsövet és a veshet (ושט), a nyelőcsövet.

Köves Slomó rabbi részletesen elmagyarázta a kaneh felépítését. A légzőcsövet porcos gyűrűk veszik körbe. Ezek többsége nem zárt teljesen, csak nagyobb részben öleli körül a csövet, mint egy patkó. A legfelső gyűrű azonban teljesebb szerkezetű, és a misna szerint a vágásnak még ezen a zónán belül kell történnie.

Ha a kés túl magasra csúszik, a fej irányába, az már hagramah (הגרמה): a vágás kiszaladt a megfelelő helyről.

Rabbi Yehudah és a „nagyobbik rész” elve

Az első vélemény szerint a felső gyűrűből legalább egy hajszálnyit a megfelelő helyen kell hagyni; ha a vágás teljesen fölé csúszik, érvénytelen. Rabbi Yehudah (רבי יהודה) viszont azt mondja: ha a vágás nagyobbik része még a megfelelő gyűrűn történt, akkor a kisebb rész felcsúszása nem teszi érvénytelenné.

Ez a rov (רוב), a nagyobbik rész elve. A vita arról szól, meddig lehet alkalmazni. Rav és Shmuel (שמואל) szerint Rabbi Yehudah ezt csak a legfelső gyűrűre mondta, de a többi gyűrűn nem lehet vágni, mert azok nem teljesen zárt részei a légzőcsőnek.

A Talmud azonban idéz egy baraita (ברייתא) tanítást, amely szerint Rabbi Yehudah a többi gyűrűnél is alkalmazza a nagyobbik rész elvét: mivel ezek a gyűrűk nagyobb részben körbeveszik a kaneh (קנה) csövét, a rajtuk végzett vágás kóser lehet.

Elfogadott és elutasított tanítások

A Talmud feloldása szerint Rabbi Yehudah valóban két dolgot mondott. Az egyik: a legfelső gyűrűnél elég, ha a vágás nagyobbik része a helyén van. A másik: a többi gyűrűnél is számít a nagyobbik rész. Rav és Shmuel az elsőt elfogadták halachaként, a másodikat nem.

Ezért amikor azt mondják, hogy Rabbi Yehudah „csak ebben” mondta a nagyobbik rész elvét, azt nem történeti állításként kell érteni, mintha másról soha nem beszélt volna. Azt jelenti: a halacha csak az első esetben követi őt.

Babilónia, Izrael és a helyi szokás

Rabbi Zeira (רבי זירא), amikor Babilóniából Izraelbe érkezett, evett olyan vágásból is, amelyet Rav és Shmuel Babilóniában hagramah (הגרמה) miatt problémásnak tartott volna. Amikor számon kérték, azt válaszolta: nem biztos, hogy Rav és Shmuel valóban így mondták; lehet, hogy Rav Yosef (רב יוסף) pontatlanul idézte.

Ez Rav Yosefet felháborította, mert ő és mestere, Rav Yehudah (רב יהודה), kifejezetten nagy hangsúlyt fektettek a pontos idézésre, még akkor is, ha nem volt világos, hogy egy mondás Ravtól vagy Shmueltől származik.

A mélyebb kérdés azonban a helyi szokás: ha valaki új közösségbe költözik, általában meg kell tartania régi közössége szigorait és az új közösség szabályait is. Rabbi Zeira esetében azonban más volt a helyzet. Babilóniából Izraelbe költözött, és az izraeli közösség halachikus tekintélye magasabbnak számított. Ráadásul nem tervezett visszatérni Babilóniába. Ezért nem volt köteles tovább tartani a babilóniai szigorítást.

Meddig tart a vágás zónája?

A lap végén Laki tovább tágítja a határt: szerinte a vágás nemcsak a legfelső gyűrűnél lehet kóser, hanem még valamivel feljebb, a „sapka” alsó részénél is. Ez újabb finomítása annak, meddig tart az a nyaki terület, ahol a shechitah (שחיטה) érvényes lehet, és honnantól számít már hagramah (הגרמה)-nak.

Az elhangzott példák röviden

  • A korban Pesach (קרבן פסח) csontjának sérülése.
  • A bechor (בכור), elsőszülött állat fülének sérülése.
  • Szentélyi áldozati állat testi hibája.
  • A sakter késének csorbája, pegimah (פגימה).
  • Az oltár, mizbeach (מזבח), csorbája.
  • Körömmel ellenőrzött oltárkő.
  • Az oltár mészrétegének sérülése.
  • A sakter nem mutatja meg a kését a rabbinak.
  • Hibátlan kés esetén kiközösítés, de a hús kóser.
  • Hibás kés esetén a hús treifah (טרפה).
  • A hús ürülékkel való bekenése, hogy ne lehessen eladni.
  • A sakter felmentése, mert gyerekei megélhetése függött tőle.
  • Egyetlen kivágott fog mint vágóeszköz.
  • Egész fogsor mint fűrészszerű, tépő eszköz.
  • Állat lábán lévő köröm és levágott köröm különbsége.
  • Recés kasza Beit Shammai és Beit Hillel vitájában.
  • Letompított, lekerekített fogú kasza.
  • Neveilah (נבלה) és fogyaszthatóság különbsége.
  • A kaneh (קנה), légzőcső porcos gyűrűi.
  • A veshet (ושט), nyelőcső.
  • A legfelső légcsőgyűrű.
  • A kés felcsúszása a fej irányába: hagramah (הגרמה).
  • Rabbi Yehudah rov (רוב), nagyobbik rész elve.
  • A többi légcsőgyűrűn végzett vágás vitája.
  • Rabbi Zeira Izraelben eszik olyan vágásból, amely Babilóniában vitatott volt.
  • Rav Yosef és Rav Yehudah pontos idézési gyakorlata.
  • Babilóniából Izraelbe költöző ember helyi szokásokkal kapcsolatos helyzete.
  • A „sapka” alsó része mint lehetséges vágási határ.

—————————————————-

Chulin (Közönségesek) – חֻלִּין
E traktátus neve eredetileg „A nem áldozati célra szánt állatok levágása” volt, és ebben a rendben az egyetlen traktátus, amely nem az áldozatra vagy annak bemutatására vonatkozó törvényeket tárgyal: a közönséges, fogyasztásra szánt állatok levágása; melyek azok a betegségek vagy sérülések, melyek a kóser állatot alkalmatlanná teszik a fogyasztásra; a tej és a hús egyidejű fogyasztásának tilalma; a papokat megillető rész; és a madárfészek védelméről szóló törvény. Ennek a traktátusnak a terjedelme a Babilóniai Talmudban 141 oldal.

—————————————————-

A lublini Meir Spira rabbi által 1923-ban indított kezdeményezés 7 év, napi egy órás tanulás mellett vezet végig a Babilóniai Talmud felbecsülhetetlen tudás tengerén, úgy hogy a programban résztvevők minden nap egy teljes talmudi fóliást tanulnak végig.

Köves Slomó rabbi vezetésével, először nyílik lehetőség magyar nyelven bekapcsolódni a Dáf Hájomi 14-ik ciklusába. Minden hétköznap reggel 7:30​-8:30​ között.

Kezdés: 2020. január 2.
Befejezés: 2027. június 7.
Helyszín: Óbudai Zsinagóga
(1036. Budapest, Lajos u. 163.)

Érdeklődés: talmud@zsido.com
Jelentkezési lap: zsido.com/talmud


 

  Óbudai Zsinagóga Goldberger Leó utca
Budapest, 1036